Календарный вопрос и вычисление даты Пасхи Александр Шашкин

| Печать |
Введение
В настоящее время трудно говорить о том, что календарный вопрос актуален для существенного числа прихожан Русской Православной Церкви. Вы вряд ли сможете услышать активные дискуссии по этому поводу, большинство людей относится к календарю, как к некой данности, отмечая, впрочем, что церковный календарь не совпадает с гражданским. То же самое можно сказать и про дату Пасхи – мы узнаем ее из церковного календаря и имеем довольно смутное представление о том, каким образом определяется эта дата. 
Однако, есть основания предполагать, что в обозримом будущем мы столкнемся с существенным повышением интереса к календарному вопросу. Дело здесь вот в чем: уже очень скоро наступит 2100 год, когда разница между юлианским и григорианским календарями (старым и новым стилем) увеличится еще на один день, что, в принципе, должно привести к сдвигу по гражданскому (григорианскому) календарю всех Праздников, именуемых «пепереходящими». Среди этих Праздников Благовещение Пресвятой Богородицы, Сретение Господне, Рождество Христово… Т.е. в 2101 году мы, возможно, будем отмечать Рождество Христово не 7, а 8 января! Все ли поместные церкви примут такое перемещение? Не возникнет ли в связи с этим смущений и нестроений? Зачем вообще смещать даты праздников?
Мы уверены, что имеет смысл детально ознакомиться с календарным вопросом, чтобы  избежать заблуждений, выработать грамотную взвешенную точку зрения и уметь ее аргументировать.
 
Астрономические основы  построения календарей 
Потребность измерять время возникла у людей еще в глубокой древности, чтобы общаться между собой, заниматься торговлей, земледелием и проч. Безусловно, вначале это были весьма примитивные системы счета, индивидуальные для каждого племени. С течением времени системы совершенствовались и приобретали  продуманный и удобный для использования вид.
Календарь (лат. calendarium — долговая книжка: в Древнем Риме должники платили проценты в день календ, первых чисел месяца) — система счисления больших промежутков времени, основанная на периодичности движения небесных тел. В природе существует несколько периодических процессов, которые позволяют вести учет времени. Это смена дня и ночи, изменение фазы луны и, наконец, смена времен года. Смена дня и ночи дает нам единицу времени сутки, изменение фаз луны   -  месяц, смена времен года – год. Соответственно, сопоставляя соответствующие промежутки времени, разбивая месяцы на дни, и годы на месяцы, мы можем создать календарь.

Рассмотрим подробнее астрономические основы построения календаря. Представим себе небесную сферу  (рис.1)— воображаемую сферу произвольного радиуса, на которую проецируются небесные светила. Центр сферы совпадает с местом расположения наблюдателя:
 
 
 
Рис.1. Небесная сфера.
 
Видимое движение солнца происходит по эклиптике – большому кругу, пересекающему плоскость небесного экватора под углом ε = 23°27'. С небесным экватором эклиптика пересекается в двух точках – осеннего равноденствия и весеннего равноденствия. Весеннее равноденствие наступает 20 или 21 марта, когда Солнце переходит из южного полушария в северное, а осеннее наступает 22 или 23 сентября, когда оно переходит из северного в южное.
Смысл равноденствий понятен из названия – продолжительность дня становится равной продолжительности ночи. Весеннее и осеннее равноденствия считаются астрономическим началом одноимённых времён года. Промежуток между двумя одноименными равноденствиями (т.е. время, которое требуется Солнцу, чтобы совершить полный оборот по эклиптике) называется тропическим годом.  Продолжительность тропического года составляет 365,242199 суток.
Разберемся теперь с месяцем. По всей видимости, смена фаз луны была первым астрономическим явлением, на которое обратил внимание первобытный человек. Луна не излучает собственного света,  светится отраженным светом.
 
В процессе движения вокруг Земли  Луна проходит следующие фазы освещения (рис.2):
•    новолуние — состояние, когда Луна не видна
•    неомения — первое появление Луны на небе после новолуния в виде узкого серпа.
•    первая четверть — состояние, когда освещена половина
•    полнолуние — состояние, когда освещена вся Луна целиком
•    третья четверть — состояние, когда вновь освещена половина
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Рис.2. Фазы Луны.
 
Синодический месяц  - промежуток времени между двумя последовательными одинаковыми фазами Луны (например, полнолуниями). Среднее значение синодического месяца составляет 29,5305882 суток.
 
Основные сложности построения календарей
 
Мы выяснили, что существует ряд наблюдаемых с Земли периодических процессов, изучая которые, можно создать календарь с нужной степень точности. Почему же календарный вопрос в настоящее время не утратил свою актуальность, какие есть препятствия к созданию единого, удобного для всех календаря? Можно указать на следующие основные моменты:
Как было рассмотрено выше, тропический год, синодический месяц, сутки несоизмеримы между собой. Т.е. ни год, ни месяц не содержат целого количества суток, год не содержит целого количества месяцев. (А вполне понятно, что календарь должен оперировать лишь целыми числами). Поэтому, никакой календарь не может быть астрономически абсолютно точным, возможны лишь приближения к истинным данным.
Движение Земли вокруг Солнца не является равномерным. Ось суточного вращения Земли наклонена к плоскости эклиптики. Вследствие этого, например, истинная продолжительность суток 23 декабря и 16 сентября отличаются на 51 секунду. Наблюдаемая скорость движения солнца также существенно зависит от даты и, различается почти в 25(!) раз для дня равноденствия и дня солнцестояния.
Под влиянием притяжения, действующего на Землю со стороны других планет, параметры орбиты Земли изменяются. Изменяется, в частности, угол наклона эклиптики. Одним из следствий этого является перемещение точек осеннего и весеннего равноденствия по эклиптике. (Кстати говоря, еще одним интересным следствием является полная путаница в данных гороскопов. За тысячи лет с момента создания первых гороскопов Солнце существенно изменило свое положение, поэтому, к примеру, точка весеннего равноденствия сместилась из созвездия Овна в созвездие Рыб. А с 30 ноября по 18 декабря Солнце находится в созвездии Змеелова, которое не относится к зодиакальным.)
Наблюдения последних времен показывают, что скорость вращения Земли вокруг своей оси постепенно уменьшается. Таким образом, продолжительность суток увеличивается, а количество суток в году, напротив, уменьшается. Эффект этот незначительный, но тем не менее приводит к дополнительной ошибке в 4 часа за 2000 лет, что имеет значение, к примеру, при определении даты и времени лунных и солнечных затмений.
Отметим, наконец, что скорость обращения Луны вокруг Земли постоянно изменяется (прежде всего под действием притяжения Солнца). Вследствие этого реальная продолжительность синодического месяца изменяется от 29 дней 6 часов 15 минут до 29 дней 19 часов 12 минут.

Календари: история создания и особенности строения
Рассмотрение начнем с календаря, который использовали римляне до реформы, проведенной в 46г. до н.э. Гаем Юлием Цезарем. Календарь этот был весьма запутанный и переполненный сельскохозяйственными предрассудками, типа рекомендаций удобрять поля исключительно в новолуние. Календарь имел 12 месяцев общей продолжительностью 355 дней, что более чем на 10 суток короче тропического года. Чтобы компенсировать эту разницу (и сохранить календарь удобным для планирования сельскохозяйственных работ), римляне в разные годы вставляли попеременно 22 или 23 дня. Счет дней в месяце был очень странным, первый день месяца назывался календами, использовались также имена собственные для прочих дней – ноны, иды. Счет дней велся в обратном направлении – сколько времени осталось до ближайших календ (нон, ид). Календарь был настолько сложным, что свидетельства писателей-современников имеют существенные расхождения в описании его особенностей. Неразбериху и хаос в римском календаре лучше всех охарактеризовал французский философ Вольтер словами: «Римские полководцы всегда побеждали, но они никогда не знали, в какой день это случалось…».
Реформу календаря провел Гай Юлий Цезарь, поручив его разработку александрийским астрономам во главе с Созигеном.  Продолжительность солнечного года была принята за 365,25 суток, поэтому использовался рассмотренный нами выше 4-летний цикл (3 года по 365 дней и 1 год 366 дней). Дополнительный день (как когда-то дополнительный  месяц) решили вставлять между 24 и 25 февраля, называть его bis sextum Kal.Mart – «дважды шестой до мартовских календ». Впоследствие он был назван annus bissextus, откуда и пошло наше слово високосный. Год перехода на новый календарь (46 г. до н.э.) был назван «годом путаницы», т.к. в него было вставлено 3 дополнительных месяца, два из которых – безымянные. Официально счет по юлианскому календарю был начат с 1 января 45 г. до н.э., однако, римские жрецы умудрились вновь запутать его, объявляя високосным каждый 3 год. Ошибку исправил император Август, и календарь начал нормально функционировать с 1 марта 4г. н.э.
 
Календарь продержался очень долго, почти 16 веков. Следующей общеизвестной реформой стала григорианская реформа, которая обсуждалась и готовилась католической церковью на на Базельском (1437 г.), Латеранском (I5I2—1517 гг.) и Тридентском (1545— 1563 гг.) соборах. Реформу календаря осуществил папа Григории XIII на основе проекта итальянца Луиджи Лилио.  В  булле «Inter gravissimas» («Среди важнейших...) от 24 февраля 1582 г. указано: «…Было заботою нашею не только восстановить равноденствие на издревле назначенном ему месте… и XIV луне (церковное обозначение полнолуния) вернуть ее место, от которого оно на четыре и пять дней отходит, но и установить также способ и правила, которыми будем достигать, чтобы в будущем равноденствие и XIV луна со своих мест никогда не сдвигались…». Десять дней, от 5 октября до 14 октября включительно, были изъяты. Так весеннее равноденствие было передвинуто на 21 марта, «на свое место». А чтобы ошибка в дальнейшем не накапливалась, было решено из каждых 400 лет выбрасывать трое суток. Принято считать простыми те столетия, число сотен которых не делится без остатка на 4, Также был приведен в соответствие с фазами Луны и  19-летний лунный цикл.  Такая календарная система получила название григорианской, или нового стиля. А за юлианским календарем укрепилось название старого стиля.
Предпринятая в  1582 г. реформа вызвала бурю протестов и ожесточенную полемику, в частности среди ученых. Против нее высказывались почти все университеты Западной Европы (стоит, однако, отметить, что университеты предлагали поступить более радикально – вычислять дату Пасхи либо астрономическим образом, либо зафиксировать день празднования на последнее воскресенье марта или первое воскресенье апреля). Многие ведущие ученые того времени утверждали, что григорианский календарь астрономически не обоснован, что это всего лишь «искажение юлианского календаря». В ответ на папскую буллу появился целый поток памфлетов, анонимных писем, слухов о близком «конце мира». Их особенно ретиво распространяли протестанты, считавшие, что «лучше разойтись с Солнцем, чем сойтись с папой». Правда, сам Лютер был за реформу календаря, но другие протестанты рассуждали иначе. Например, в 1583 г. протестантский профессор Лука Осиандер назвал реформу безбожной, а папу — «антихристом, который пожелал повелевать звездами». Выдающийся ученый И. Кеплер (1571 —1630), хотя и был протестантом, выступил за реформу календаря, которая в протестантских странах была проведена с опозданием на 50—170 лет. Католические страны Европы перешли на новый стиль практически сразу.

В заключение вводной части рассмотрим иудейский календарь, вернее, иудейские календари – существовавший до разрушения храма и созданный в результате календарной реформы начала первого тысячелетия. В Библии (Ветхом завете) можно найти следующие упоминания о  месяцах: авив («колос»: Исх. 13, 4; 23, 15; 34, 18; Втор. 16, 1, теперь это месяц «нисан»); Зив («блеск», «цветение»; в Синодальном переводе — «Зиф»: III Цар. 6, 1 и 37); Тишри — седьмой от весны, или первый осенний,— Этаним («твердыни» или «наводнения»; в Синодальном переводе — «Афаним»: III Цар. 8, 2); восьмой от весны, или второй осенний,— Бул («созревание», «плодородие»: III Цар. 6, 38). Таким образом, названия месяцев соответствуют земледельческим периодам. Можно думать, что это месяцы древнего лунно-солнечного календаря, хотя о каких-либо правилах вставки (или вообще о вставке) 13-го месяца в Библии не говорится. Находясь в вавилонском плену, древние евреи заимствовали у вавилонян их календарь. В этом можно убедиться, сопоставив названия еврейских и вавилонских месяцев.
Правила вставки 13 месяца могут быть получены из исторических источников. Вот что писал, например, ставший в 75 г, н. э, председателем синедриона (патриархом) Гамалиель II евреям, находящимся в Вавилоне и Мидии: «Поскольку голуби еще малы и агнцы еще очень молоды и к тому же время авива еще не настало, то мы признали за необходимое прибавить в этом году еще тридцать дней». Таким образом, вставку 13-го месяца производили, сообразуясь в том числе, и с состоянием дел в сельском хозяйстве в текущем году.
За начало месяца в еврейском календаре принималась неомения. Даже в I в. н. э. при иерусалимсокм синедрионе была специальная комиссия из трех человек, которая 29-го числа каждого месяца высылала свидетелей за город, чтобы они следили за появлением серпа новой Луны. Таких свидетелей появления Луны в неомении должно было быть не меньше двух. Каждый еврей — очевидец первого захода Луны — был обязан при всех условиях и даже в праздничный день, субботу, отправляться в Иерусалим для показания. Заслушав очевидцев, коллегия принимала решение считать наступающий 30-й день текущего месяца 1-м днем нового месяца.
В 1 веке н.э. Иерусалим был полностью разрушен, а евреи рассеялись по многим странам Европы и Азии. Очевидно, что условия видимости новой Луны существенно зависят как от географических координат, так и от времени года, поэтому в счислении времени у евреев во II веке был полный разброд. Необходимо было создать календарь, который не зависел бы от условий видимости новой Луны в том или другом месте, а основывался бы исключительно на расчетах. Разработка такого календаря продолжалась многие годы и была завершена в 5 веке н. э. Отголоском неуверенности — «был ли виден сегодня на вечернем небе серп „новой Луны'' или нет» — явилось то, что в еврейском календарном году из 12 месяцев насчитывается... 18 дней, имеющих название «срош ходеш» (новый месяц).
В основе нового еврейского лунно-солнечного календаря (который и сегодня является официальным в государстве Израиль) лежит 19-летний метонов цикл. Однако количество дней в 19-летнем цикле не является одинаковым: в нем бывает то 6939, то 6940, то 6941 день. Дело в том, что по религиозным мотивам началом нового года не могут быть воскресенье, среда и пятница. Если же по расчетам Новый год приходится на один из этих дней, то его переносят на следующий день, а иногда даже на два дня вперед. Таким образом, разные годы имеют разное количество дней, одни и те же месяцы в разные годы могут иметь разное количество дней….По сложности своей организации еврейский календарь явно находится вне конкуренции. Вместе с тем, он очень точно (с точностью до 6 знака после запятой!) приближает реальную продолжительности синодического месяца, поэтому практически не может разойтись со средними фазами Луны.

Празднование Пасхи в древней церкви
В истории Древней церкви мы можем видеть несколько альтернативных традиций вычисления даты Пасхи, а также споров по этому вопросу.
Посмотрим, какую информацию можно найти в Ветхом Завете по поводу времени празднования иудейской пасхи:

•    Наблюдай месяц Авив, и совершай Пасху Господу, Богу твоему, потому что в месяце Авиве вывел тебя Господь, Бог твой, из Египта ночью (Втор 16,1)
•    Месяц сей да будет у вас началом месяцев, первым да будет он у вас между месяцами года.(Исх.12,2)
•    в первый месяц, в четырнадцатый [день] месяца вечером Пасха Господня; и в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Господу; семь дней ешьте опресноки;(Лев.23, 5-6)
•    объяви сынам Израилевым и скажи им: когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то принесите первый сноп жатвы вашей к священнику; (Лев.23, 10)

Таким образом, иудеи отмечали пасху в месяце авиве. Авив, месяц колосьев, в свою очередь, был первым  между всеми лунными месяцами года. Так как на Пасху каждый еврей обязан был принести Господу первый сноп от своей жатвы, то месяцу авиву должно было принадлежать то время, в которое приходилось в Палестине созревание самого раннего хлеба. Обратим внимание, что слов "равноденствие" и "весна" в Ветхом Завете нет. Палестина географически расположена в полосе, где год имеет только два времени: лето и зиму, и потому в древнееврейском языке вообще нет слова для выражения нашего понятия "весна". Получается, что использования понятия «равноденствие» является более поздней практикой, когда надо было установить какую-то нижнюю границу периода празднования. (Отметим вместе с тем, первые колосья в Палестине действительно появляются после дня весеннего равноденствия.)
Древнейшая традиция празднования Пасхи – отмечать ее в тот же день, что и иудейскую пасху - 14 нисана (вне зависимости от того, на какой день недели приходится эта дата).  Даже в III в. христианская Пасха в некоторых местах сводилась к посту, была «Крестной Пасхой». Затем начала выступать в качестве самостоятельного праздника «Пасха Воскресная» — под видом торжественного прекращения пасхального поста.  Около 150 г., когда в Риме начали праздновать христианскую Пасху, там, так же как и в Александрии, ее относили на ближайшее воскресенье после еврейской Пасхи. По свидетельству Сократа (V в.), христиане, совершавшие праздник Пасхи вместе с иудеями, утверждали, что это им передано от апостола Иоанна, а праздновавшие Пасху в следующее за еврейской пасхой воскресение говорили, что свое обыкновение они получили от апп. Петра и Павла.  Около 190 г. епископ римский Виктор потребовал у церквей Малой Азии единообразия в праздновании. Скорее всего, Виктор считал, что римский обычай был введен апостолами Петром и Павлом, и объявил, что все, отмечающие Пасху в другой день, не могут считать себя православными христианами. По этому поводу св. Ириней писал епископу Виктору: «Разногласят не только о дне, но и о самом образе поста; именно одни думают, что нужно поститься только один день, другие два дня, иные еще больше; некоторые же исчисляют этот день свой в 40 часов дневных и ночных. Такое различие в соблюдении произошло не в наше время, но гораздо прежде у наших предков, которые вероятно не соблюдали в этом большой точности и простой, частный свой обычай передавали потомству. Тем не менее все они сохраняли мир, и мы живем между собою в мире, и разногласием касательно поста  утверждается согласие веры». Отметим, св.Ириней еще пишет «пост», но не «праздник»,
Ко времени вмешательства римского епископа в самой Малой Азии уже давно велись ожесточенные споры о том, какой из обычаев празднования Пасхи наиболее верный. В конце концов римская точка зрения победила, и празднующие Пасху одновременно с иудеями получили название квартодесиманов («четырнадцатников») и были признаны еретиками. (Обратим внимание, что и Виктор, и квартодесиманы ориентировались при вычислении даты Пасхи на иудейскую практику, т.е. высчитывали дату празднования относительно современной им иудейской традиции).
Вспомним, что в начале нашей эры иудеи предпринимают реформу своего календаря. Это и послужило толчком к созданию независимых христианских пасхалий, которые были бы ориентированы, в частности,  на астрономические наблюдения и не были бы «завязаны» на иудейские расчеты. И Рим, и Александрия начали с использования 8-летнего цикла (рассмотренного нами выше). В Александрии на нем основал свою пасхалию св. Дионисий Александрийский (247—264), его же использовали в западных пасхалиях св. Ипполит Римский (эта 112-летняя таблица — наиболее ранняя из дошедших до нас, в списке св. Ипполита на его статуе содержится трактат под названием "Определение времени Пасхи"), и создатели 84-летней римской пасхалии, бывшей в употреблении несколько столетий. Александрийцы вскоре поняли большую неточность, которую нес в себе 8-летний цикл, и перешли к использованию 19-летнего, римляне же продолжали придерживаться своей практики.
Стоит отметить, что 19-летний цикл был внедрен совершенно по-разному в Александрии и в Сирии. В Александрии выбор первого лунного года в цикле определился тем соображением, что новолуние  довольно точно совпало с эрой Диоклетиана. В Сирии выбор был сделан так, что новолуние пришлось на день осеннего равноденствия 24 сентября. 1-й лунный год сирийского круга соответствовал 4-му лунному году александрийского цикла. Разница в циклах периодически приводила к тому, что сирийские христиане отмечали Пасху раньше александрийских, поэтому в литературе их называют протопасхитами ( важно отметить, что во избежание терминологической путаницы только христиан сирийского цикла  корректно именовать протопасхитами, не применяя это определение к квартодесиманам! ).
 
Никейский собор и календарный вопрос
 
Одним из важных вопросов, обсуждавшихся на Первом Вселенском Соборе в Никее был вопрос времени празднования Пасхи.  Постановления этого Собора не дошли до нас целиком, протоколы собора не сохранились (некоторые историки считают, что они вообще не велись). Важную для нас информацию можно почерпнуть из Послания Константина к епископам, не присутствовавшим на Соборе. Приведем выдержки из этого Послания:
…Здесь было исследование и касательно святейшего дня Пасхи, и общим мнением признано за благо - всем и везде праздновать ее в один и тот же день…
…Прежде всего показалось неприличным праздновать тот святейший праздник по обыкновению Иудеев, которые, осквернив свои руки беззаконным поступком, как нечистые, справедливо наказаны душевною слепотою… Итак, пусть не будет у нас ничего общего с враждебным народом иудейским, потому что нам указан Спасителем другой путь - перед нами лежит поприще законное и соответствующее священнейшей нашей вере…
…Вот почему и в этом не видят они истины, так что, вдаваясь более и более в заблуждения вместо надлежащего исправления, в одном и том же году празднуют Пасху в другой раз. Для чего следовать им, когда известно, что они страждут столь страшным недугом заблуждения? Мы, конечно, не потерпим, чтобы наша Пасха была празднуема в одном и том же году два раза…
…. Итак, да размыслит благоразумие вашего преподобия, как худо и неприлично то, что в известное время одни соблюдают пост, а другие совершают пиры и что после дней Пасхи одни проводят время в празднованиях и покое, а другие держат положенные посты.
…Да, кажется, и здравый смысл требует, чтобы мы не имели никакого общения с клятвопреступными Иудеями. Кратко сказать: по общему суду всех, постановлено - святейший праздник Пасхи совершать в один и тот же день. Не годится быть различию в отношении к столь великой святыне; гораздо лучше следовать положенному мнению, в котором нет никакой примеси чуждого заблуждения и погрешности…

Базируясь на этом и ряде других свидетельств, мы можем уверенно говорить о том, что отцы Собора
  • Считали крайне желательным для всех Церквей праздновать Пасху в один день
  • Решили, что зависимость дня Пасхи от иудейской практики соверешенно неприемлема и должна быть полностью исключена
  • В качестве точки отсчета для «года празднования Пасхи» выбрали день весеннего равноденствия
 
Рассмотрим пункт 3 подробнее. Он является прямым следствием утверждения …Мы, конечно, не потерпим, чтобы наша Пасха была празднуема в одном и том же году два раза… Дело здесь в том, что как иудейская практика, так и практика протопасхитов предполагала возможность ситуации, при которой
•    В некотором году Пасха отмечается после дня весеннего равноденствия
•    В следующем за ним году перед днем весеннего равноденствия
Это и трактуется, как отмечание Пасхи в одном «астрономическом году» два раза. Напомним, что в Ветхом завете ничего не было сказано про день весеннего равноденствия, поэтому для иудеев такая ситуация была вполне приемлемой.
 
 Интересно отметить, что в сохранившемся отрывке из сочинения Евсевия Кесарийского "О Пасхе" сообщается, что приблизительно одна четверть общего числа участников Никейского Собора представляла восточный диоцез, где было немало протопасхитов. После обращения к Собору императора Константина и в результате последовавшего рассуждения "сирийцы подчинились". "Видимо, - говорит Болотов, - "братья восточные" не утверждали, что их местный обычай хорош и правилен", но и "епископы не протопасхиты, знакомые с положением дела, понимали, что подобные "обычаи" без нежелательной смуты в народе не легко устранить одним предписанием. Поэтому соглашение и не было облечено в форму канона, и не было положено церковного наказания протопасхитам... ".
Решение 1 Вселенского собора нашло свое отражение в позднейших документах, например,
•    Первое правило Антиохийского Поместного Собора
 Все дерзающие нарушати определение святаго и великаго Собора в Никеи бывшаго… о святом празднике спасительныя Пасхи, да будут отлучены от общения и отвержены от Церкви, аще продолжат любопрительно возставати противу добраго установления. И сие речено о мирянах. Аще же кто от предстоятелей Церкви, епископ, или пресвитер, или диакон, после сего определения, дерзнет к развращению людей и к возмущению Церквей особитися и со иудеями совершати Пасху, такового святый Собор отныне уже осуждает быти чуждым Церкви.
•    7 Апостольское правило
Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон святый день Пасхи прежде весенняго равноденствия с иудеями праздновати будет: да будет извержен от священнаго чина
 
Обратим внимание, что в этом правиле появляется уже определение прежде весенняго равноденствия, которое ранее подразумевалось, но не было настолько категоричным.
 
 Ситуация с празднованием Пасхи после I Вселенского собора
В настоящее время весьма распространено мнение, что отцы Никейского Собора составили пасхалию и  разрешили, таким образом, вопрос с датами. Как мы можем видеть, это совершенно не так. С одной стороны, 19-летний (Метонов) цикл существовал уже почти 1000 лет, использовался в Александрии для вычисления даты Пасхи уже  весьма продолжительное время. С другой стороны, Собор однозначно осудил практики квартодециманов и протопасхитов, но не вынес определений по поводу разницы в Александрийской и Римской пасхалиях (по поводу причин такой разницы см. выше).

Уже через год после I Вселенского Собора Александрия и Рим совершали Пасху в разные дни, а именно 3 и 10 апреля соответственно. Никто не хотел отказываться от своих таблиц, поэтому единство пытались достигнуть путем взаимных уступок. Огромную роль сыграл здесь св. Афанасий Александрийский. На Сердикском Соборе в 342 г. он совместно с римлянами выработал «компромиссную» пасхалию на 50 лет, в которой дата каждого года оговаривалась отдельно и являлась результатом соглашения между двумя сторонами. В течение этих 50 лет Рим и Александрия должны были праздновать Пасху в разный день целых 12 раз, однако в результате компромисса для всех этих случаев были найдены общие даты. Интересно, что Александрия принимала римскую дату, отказавшись от своей пасхалии, в 346 и 349 гг. Однако после окончания действия сердикской пасхалии александрийцы перестали обращать внимание на то, в какой день совершалась Пасха на Западе и просто следовали своим таблицам. Рим постепенно стал все чаще и чаще принимать «восточные» даты, и это неуклонно разрушало 84-летний цикл. Вместе с тем, иногда разница в датах была очень существенная. Например,  в 387 году разногласие между пасхалиями выявилось особенно ярко. Полнолуния приходились в этом году на 19 марта (пятницу) и на 18 апреля (воскресенье). Римская Церковь считала мартовское полнолуние за пасхальное и праздновала Пасху 21 марта. Церковь же Александрийская считала это для себя недопустимым и праздновала Пасху в воскресенье, 25 апреля, т.е. через 5 недель после Рима! Столь значительное различие вызвало соблазн: некоторые высказывались в пользу более раннего празднования, другие возражали, предостерегая таковых от подражания протопасхитам. Именно перед Пасхой 387 года беседовал против протопасхитов св. Иоанн Златоуст. Было очевидно, что Восток и Запад могут продолжать праздновать Пасху по-разному еще бесконечно долго, если одна из сторон просто не примет практику другой. Римский аббат Дионисий Малый сыграл здесь решающую роль, предложив александрийскую пасхалию на Западе таким образом, что она была там принята, в результате чего, наконец, было осуществлено единое празднование Пасхи в Риме и Александрии. Однако римский 84-летний цикл продолжал существовать в различных частях империи еще и во время правления Карла Великого (742—814).
 
Еще одним крайне распространенным заблуждением является мнение, что Собор запретил празднование пасхи в один день с иудеями. Это тоже не соответствует действительности, ведь речь шла не о случайных совпадениях дней празднования, а именно о независимости метода вычисления даты Пасхи от иудейской практики! В подтверждение этого укажем, что III и в IV веках Александрийская Церковь праздновала Пасху  вместе с иудеями в  289, 296, 316, 319, 323, 343, 347, 367, 370, 374, 394 годах. В дальнейшем совпадения стали реже, а затем и вовсе прекратились, но связано это было отнюдь не с новыми соборными определениями, а с тем, что юлианский календарь и александрийская пасхалия «ушли» от истинных астрономических значений, в то время как модифицированный иудейский календарь следовал им весьма точно.

Канонические толкования позднейшего времени
Рассмотрим теперь ряд авторитетных канонических толкований, созданных существенно позже 1 Вселенского собора и оказавших большое влияние на современную позицию Православной церкви по календарному вопросу.
В толковании на 7-е Апостольское правило Иоанн Зонара (византийский историк XII века, монах-богослов) отмечает: «Вся заповедь сего правила заключается в следующем: христианам праздновать Пасху не с иудеями, т. е. не в один и тот же с ними день; ибо их непраздничный праздник должен предшествовать, а потом должна совершаться наша Пасха».

Подобно Зонаре, Матфей Властарь, известный византийский канонист, пишет в «Алфавитной синтагме» (14 век):
Четыре ограничения положены для нашей Пасхи, которые требуются необходимо. Два из них узаконяет Апостольское правило (7-е) и два получили начало из ненаписанного предания.
  • Мы должны совершать Пасху после весеннего равноденствия
  • Совершать не в один день с иудеями
  • Не просто после равноденствия, но после первого полнолуния, имеющего быть после равноденствия
  • И после полнолуния не иначе, как в первый день седмицы по иудейскому счету

Как мы можем видеть, Властарь «узаконивает» не только весеннее равноденствие, но и совершение пасхи не в один день с иудеями. О том же говорит и Зонара. Интересно, что Властарь отмечает также неточность юлианского календаря и пасхалии в части  смещения даты «вычисляемого равноденствия» от истинного астрономического равноденствия, но воспринимает этот факт в крайне положительно свете!

…ныне же наша Пасха совершается по меньшей мере спустя три дня после Пасхи иудейской. А это еще более согласуется с Апостольским правилом, определяющим не праздновать Пасху вместе с иудеями. Таким образом, привходящая относительно Пасхи погрешность как бы нарочно производит то, что настоящий закон еще лучше соблюдается…

В подтверждении нашей точки зрения об ошибочности таких толкований приведем выдержку из статьи Д. П. Огицкого «Канонические нормы православной пасхалии и проблема датировки Пасхи в условиях нашего времени»
…Ошибка Зонары и других толкователей канонов явилась следствием, во-первых, неправильного, поверхностного и слишком дословного понимания ими выражения μετά των ιουδαίων без всякого учета конкретных исторических условий, в которых родилась эта формулировка, во-вторых — следствием того, что они делали неправомерные выводы из современных им фактических данных пасхалии...

Григорианская реформа и реакция Православной церкви
Напомним основные положения григорианской реформы:
  • Сдвиг даты для «возврата» равноденствия на исходную позицию
  • Изменения алгоритма, по которому устанавливается «високосность» года
  • Корректировка 19-летнего лунного цикла для того, чтобы вычисляемая дата полнолуния соответствовала астрономическому полнолунию

По сути, речь шла о реформе церковного календаря с целью обеспечения более точного соответствия календарных значений астрономическим. Реформа сразу взывала крайне негативную реакцию со стороны православной церкви. В том же 1582 году Вселенский патриарх Иеремия II осудил новое римское счисление как несогласное с преданием Православной Церкви. В следующем 1583 году патриарх Иеремия, при участии патриархов Александрийского Сильвестра и Иерусалимского Софрония VI, созвал Церковный Собор, осудивший введение в Римской церкви григорианского календаря, как противное канонам всей Вселенской Церкви и нарушающее постановление I Вселенского Собора о порядке исчисления дня Святой Пасхи. Собор  призвал православных твердо и неуклонно, даже до пролития своей крови, держаться православного месяцеслова и юлианской пасхалии, налагая на всех нарушителей настоящего своего постановления анафему.
 
Также совершенно отрицательно к введению нового стиля относились Вселенские патриархи и в последующие столетия Вселенский патриарх Кирилл V в своем Окружном послании в 1756 году налагает на всех христиан, принявших новый стиль, страшные проклятия на временную земную и вечную жизнь.
 
Иерей ли, мирянин ли, то да будет отлучен от Бога, проклят, и по смерти да не растлеется и пребудет в вечных муках <...>. Да наследуют таковые проказу Гиезия и удавление Иуды, да будут на земле, как Каин, иже стеня и трясыйся, и гнев Божий да будет на главе их и участь их будет с предателем Иудою и с богоборцами иудеями <...>. Ангел Божий да преследует их мечом во вся дни жизни их и да подлежат они всем проклятиям Патриархов и Соборов, под вечным отлучением и в муках огня вечного.

Вселенский патриарх Анфим VI в Окружном послании от имени единой Кафолической и Апостольской Церкви высказали такое исповедание веры:

…У нас ни патриархи, ни Соборы никогда не могли ввести что-нибудь новое, потому что хранитель благочестия у нас есть самое Тело Церкви, то есть народ, который всегда желает сохранить веру свою неизменною и согласною с верою отцев его... Да держим исповедание, какое приняли от таковых мужей, — святых Отец, да отвращаемся всякого новшества, как диавольского внушения, на что, если бы кто дерзнул или делом, или словом, или помышлением, таковый отрекся уже веры Христовой, уже добровольно подвергся вечной анафеме за хулу на Духа Святого, якобы несовершенно глаголавшего в Священном Писании и во Вселенских Соборах. Итак, все новшествующие: еретики ли то, или раскольники, добровольно облекошеся в клятву, яко в ризу (Пс. 108, 18), хотя бы то были папы, хотя бы патриархи, хотя бы миряне, аще бы Ангел с небесе — анафема ему…
 
Для патриархов была неприемлема ситуация, когда православная Пасха празднуется раньше (или одновременно с иудейской), что и явилось поводом для таких строгих прещений. Основные причины, по всей видимости, были связаны с крайне неприязненным отношением к Ватикану и всем инициативам, которые от него исходили.

Календарный вопрос в России IXX-XX веков
В 1830 году Петербургская академия наук выступила с предложением о введении в России нового стиля. Бывший в то время министром народного просвещения князь К. А. Ливен отрицательно отнесся к этой инициативе, оценив как дело "несвоевременное, недолжное, могущее произвести нежелательные волнения и смущения умов". По его словам, "вследствие невежества народных масс выгоды от перемены календаря весьма маловажны, почти ничтожны, а неудобства и затруднения неизбежны и велики".
В 1899 году при Русском астрономическом обществе была создана комиссия из представителей многих научных учреждений, ведомств и министерств. Но реформа вновь не состоялась. Известный ученый-историк, В.В. Болотов, высказывался о реформе следующим образом: «Григорианская реформа календаря не имеет для себя не только оправдания, но даже извинения, являясь абсолютно не научной. Думаю, что культурная миссия России по этому вопросу состоит в том, чтобы ещё несколько столетий удержать в жизни юлианский календарь и через то облегчить для западных народов возвращение от никому не нужной григорианской реформы к неиспорченному старому стилю».
 
Мнение выдающегося профессора Д.И.Менделеева также было отрицательным, т.к. он полагал, что разница календарей на момент проведения реформы папой Григорием  должна была составить не 10, а чуть больше 12  суток.

Чтобы понять суть возражений ученых, рассмотрим подробнее основные аргументы, приведенные В.В. Болотовым в своем великолепном научном докладе. Первым делом, в докладе отмечается, что составители александрийской пасхалии знали про астрономические неточности своего метода (19-летнего круга), но не придавали им особого значения, т.к. допускали их преднамеренно – для упрощения вычислений. Далее подробнейшим образом рассматриваются события Никейского собора по всем имеющимся  источникам информации, при этом часть современных документов отбрасывается, как явные подделки. Наконец, детально разбираются места в Ветхом завете, посвященные датировке иудейской пасхе.

Однако же, в конце доклада делаются следующие выводы:
•    весеннее равноденствие» совсем не имеет для пасхалии того важного значения, какое придали ему григорианцы. «Весеннее равноденствие» не есть основной и вседовлеющий признак уже потому, что оно в пасхалию вносится как величина производная, необходимое условие «месяца новых»
•    что совсем ошибочно мнение, будто Пасху праздновать должно сразу же после равноденствия — этот краеугольный камень григорианской реформы, с которым она и стоит и падает… Итак в Палестине ячмень начинает созревать спустя приблизительно четырнадцать дней после весеннего равноденствия… Таким образом, сама природа Палестины дает свое беспристрастное свидетельство, что григорианская реформа пасхалии есть только грубая ошибка, грех недомыслия.
•    А раз «весеннее равноденствие» есть второстепенная величина в пасхалии, то от астрономии в ее собственном элементе пасхалисты не могут получить истинно ценных указаний. Такие указания может дать лишь метеорология, но лишь тогда, когда она достигнет такой степени развития, которая ныне может обрисовываться только в весьма отдаленном будущем, т. е. когда метеорологи будут верно решать такие задачи:
o    Под широтою φ = + 56° ячмень созрел тогда-то, следовательно, под φ = + 32° он созрел тогда-то.
o    В 1899 г. ячмень около Иерусалима созрел тогда-то, следовательно, в 1900 г. он там же созреет тогда-то.
•    Старинное обвинение в «праздновании Пасхи вместе с иудеями» на григорианскую пасхалию падает неотвратимо

И в заключение «А при настоящем положении науки на православную александрийскую пасхалию можно смотреть как на произведение высокосовершенное, безусловно превосходящее пасхалию григорианскую, и не нарушающее существующих традиций… Я по-прежнему остаюсь решительным почитателем календаря юлианского. Его чрезвычайная простота составляет его научное преимущество пред всякими календарями исправленными...»
 
«Старинное обвинение» рассматривалось нами ранее, прочие аргументы были бы, на наш взгляд, весьма действенными, если бы речь шла о точном научном определении времени ветхозаветной пасхи. В настоящее время, как метеорология, так и сельскохозяйственные науки достигли весьма высокой степени развития. Это делает вполне реальным предсказания даты созревания современных сортов ячменя с точностью до месяца, но никто же не собирается корректировать из-за этого пасхалию! Что касается простоты вычислений, то с учетом современного состояния электронной вычислительной техники, она вряд ли может играть сколь-либо существенную роль. (В самом деле, возможная разница во времени расчета  пасхалии может составить несколько миллисекунд – величина пренебрежительно малая).
По всей видимости, основной причиной таких резких выводов  В.В. Болотова явилось прежде всего  нерасположение к Риму. Это видно хотя бы из следующего его высказывания: «Если не удержится юлианский календарь, то та реформа календаря встретит наименьшее сопротивление со стороны Православной Церкви, которая исходит от светского правительства и которой папа не касается ни единым концом своей мантии».
 
В России переход на новый стиль осуществили большевики после революции. 24 января 1918 года был принят «Декрет о введении в Российской республики западноевропейского календаря», в результате чего после 31 января наступило не 01, а 14 февраля. Православная церковь, однако,  продолжала жить по старому стилю. В 1923 г. в Константинополе состоялось совещание Православных Церквей, на котором был утвержден новоюлианский календарь, точность которого существенно выше григорианского.  Вычисление Пасхи по какому-либо циклу предлагалось отменить, а совершать ее в 1 воскресенье после полнолуния, следующего за весенним равноденствием, все вычисления проводить для Иерусалимского меридиана. Но до настоящего времени такая практика не внедрена нигде, за возможным исключением некоторых немецких протестантских церквей.
 
 В 1923 году св. патриарх Тихон предпринял попытку ввести новый стиль в церкви, однако нововведение было отвергнуто подавляющим большинством прихожан, поэтому 26 октября (8 ноября) было издано распоряжение: «Повсеместное и обязательное введение нового стиля в церковное употребление временно отложить».
 
Современная ситуация
 
В настоящее время Православные Церкви живут не по единому календарю. Иерусалимская, Русская, Сербская и Грузинская Церкви сохранили юлианский календарь; большинство же Церквей, начиная с 20-х годов XX столетия, перешли на новоюлианский (который совпадает с григорианским вплоть до 2800 года).
 
На Московском совещании 1948 года было вынесено постановление, согласно которому для всего православного мира обязательно совершать праздник Святой Пасхи только по старому (юлианскому) стилю, согласно александрийской пасхалии. Для неподвижных праздников каждая Автокефальная Церковь может пользоваться существующим в этой Церкви календарем.

В 1967 году было принято решение, в соответствии в которым автокефальные церкви приобрели еще большую свободу:  «Имея в виду практику Древней Церкви, когда Восток и Запад (Рим и азийские епископы) праздновали Пасху по-разному, сохраняя полное молитвенно-каноническое общение между собой, принимая во внимание опыт Православной Финляндской Церкви и наших приходов в Голландии, а также исключительное положение прихожан храма Воскресения Христова среди инославного мира, разрешить православным прихожанам, проживающим в Швейцарии и находящимся в юрисдикции Московской Патриархии, совершать неподвижные праздники и праздники Пасхального круга по новому стилю».
 
Таким образом, в современных христианских церквах допустим целый ряд календарей и практик вычисления дат Пасхи:
•    Русская Православная церковь придерживается юлианского календаря (отмечая,
      впрочем,гражданское новолетие, 1 января, особым молебном)
•    Ряд автокефальных церквей живут по новоюлианскому календарю, но следуют александрийской 
      пасхалии
•    Имеется возможность придерживаются новоюлианского календаря и «астрономической» пасхалии
•    Наконец, католическая церковь живет по григорианскому календарю и григорианской же пасхалии
 
Заключение
В настоящей статье мы рассмотрели основные подходы к вычислению даты Пасхи, которые существовали в Церкви на протяжении ее истории, а также астрономические основы построения календарей и их особенности.  Как мы могли видеть, в современном христианском мире нет единого понимания, какой путь вычисления даты наиглавнейшего праздника является наиболее предпочтительным. Мы вынуждены отметить, что основная идея древней пасхалии, содержащаяся в Послания св.равноапостольного Константина
…Здесь было исследование и касательно святейшего дня Пасхи, и общим мнением признано за благо - всем и везде праздновать ее в один и тот же день…
в определенной степени отошла на второй план, в то время как многим не столь важным вопросам, будь то «простота вычислений» или же «цикличность  календаря», «периодичность пасхалии» уделяется повышенное внимание.  Кроме того,  одно из основных положений Послания,  о независимости наших вычислений от иудейской практики,  по прошествии многих веков было совершенно неверно  истолковано, и превратилось в свою противоположность (требование праздновать Пасху непременно после иудейской, что представляет собой не что иное, как зависимость).
Дополнительную сложность в рассматриваемый вопрос вносит изменяющаяся разница церковного календаря (юлианского) и гражданского (григорианского). В 2100 году разница увеличится еще на один день, что потенциально приведет к «переходу» по гражданскому календарю всех непреходящих праздников. Поэтому, календарная проблема уже сейчас требует весьма тщательного рассмотрения, выработки согласованной позиции в церковном сознании.

1.    С одной стороны, мы можем, по-прежнему, придерживаться юлианского календаря и александрийской пасхалии. Но вынуждены будем в этом случае смириться с регулярным (три раза за 400 лет) смещением по гражданскому календарю непереходящих праздников, а также с тем, что через несколько несколько тысячелетий Рождество Христово мы будем отмечать весной, а Пасху летом. Стоит отметить, что при  всей красоте, периодичности и логичности александрийской пасхалии, ее составители вряд ли предполагали, что она будет использоваться настолько долго, поэтому, не обращали внимания на сдвиги дат, которые могут возникнуть в столь долгосрочной перспективе.
 
2.    Возможен также переход на григорианский или новоюлианский календарь с сохранением александрийской пасхалии. В этом случае непереходящие праздники не будут более смещаться (Рождество Христово, например, мы будем праздновать 25 декабря, вернувшись, таким образом, к дате, принятой повсеместно до большевистского переворота). Но пасхалия, по-прежнему, будет не соответствовать астрономическим данным, в силу ошибки определения полнолуния, накопившейся в 19-летнем цикле. «Общим местом» при рассмотрении такого варианта стало утверждение о том, что при этом неумеренно сократится, а в некоторые годы (когда дата Пасхи будет приходиться на время от 20 до 25 апреля) совсем исчезнет Петровский пост. Мы, однако, считаем такое мнение ошибочным. Напомним, что Петров пост всегда начинается в понедельник через неделю после праздника Святой Троицы (т.е. дата начала – переходящая), а заканчивается всегда 12 июля (29 июня старого стиля). Предположим, что мы перешли на новоюлианский календарь и рассмотрим, например, 2013 год (с «поздней» Пасхой). 25 декабря мы отпразднуем Рождество Христово, 22 апреля-Пасха, 10 июня – Праздник Святой Троицы, 18 июня начинается Петровский пост, который продлится до 29 июня.
По всей видимости, идея о сокращении Петрова поста возникла при исследовании практики автокефальных церквей, которые отмечают непереходящие праздники по григорианскому календарю, а переходящие – вместе с нами, по юлианскому. В самом деле, посмотрим на Православную Церковь в Словакии. Например, в 2009 году Пасху они отмечали  19 апреля, SVETLÉ CHRISTOVO ZMŔTVYCHVSTANIE. PASCHA. Вместе с тем на 29 июня пришелся праздник SV. APOŠTOLI PETER A PAVOL. Поэтому, пост действительно получился сокращенным на 13 дней (разницу между старым и новым стилем), но это результат не перехода на григорианский календарь,  а совмещения в богослужебном календаре вычислений по старому и новому стилям.
 
3.    Альтернативный путь – переход на новоюлианский календарь с определением даты полнолуния исключительно астрономическими методами на широте Иерусалима. Современное состояние техники позволяет составить таблицы на несколько тысячелетий с исключительной точностью (и корректировать их по реальным наблюдаемым данным, если все-таки возникнет необходимость).

4.    Наконец, возможен переход на новый календарь с фиксацией даты Пасхи в 14-дневном периоде. Мы можем подобрать этот период таким образом, чтобы всегда праздновать Пасху в воскресенье после первого полнолуния, следующего за весенним равноденствием, и перед наступлением второго полнолуния.

Наиболее приемлемым путем развития станет, безусловно, такой способ вычисления даты Пасхи, которые будет согласно принят всем церковным организмом, т.е. действительно станет общим мнением. У нас осталось всего 90 лет для выбора пути, что  по меркам истории Церкви совсем немного.

Список литературы
1.    Матфей Властарь  «Алфавитная синтагма».
2.    Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Курс лекций.
3.    В. В. Болотов. Лекции по истории Древней Церкви
4.    В.В. Болотов. Александрийская пасхалия: логика и эстетика
5.    В. Ф. Хулап. Реформа календаря и пасхалии: история и современность.
6.    Протоиерей Ливерий Воронов. Календарная проблема.
Ее изучение в свете решения Первого Вселенского Собора о пасхалии и изыскание пути к сотрудничеству между Церквами в этом вопросе.
7.    Д. П. Огицкий Канонические нормы православной пасхалии и проблема датировки Пасхи в условиях нашего времени.
8.    Архиепископ Серафим (Соболев) О новом и старом стиле.
9.    А. И. Георгиевский О церковном календаре
10.    И.А. Климишин Календарь и хронология
11.    Н.И. Идельсон Этюды по истории небесной механике.
12.    Ю.Д.Красильников Солнца, Луна, Древние праздники и новомодные теории